Karl Popper som demokratisk tænker

Dette "eventyr" i en kreativ og kritisk tankegang skaber konflikter, men sådanne problemer løses med fredelige midler; værdierne tanke- og ytringsfrihed, tolerance og individualisme fungerer både som motivation og begrænsning for den enkeltes adfærd.

Jesper Steenstrup Vogelius,

14. november 2021

Karl Popper (1902-1994) var en af de mest provokerende filosoffer og tænkere i det tyvende århundrede. Han blev født i Wien og voksede op i en by, der var vidne til stor intellektuel gæring og kulturel spænding. En af hans mest berømte og velkendte bøger, The Logic of Scientific Discovery, udkom i Tyskland i 1934; den markerede Poppers afgørende brud med de filosoffer, der dannede den prestigefyldte "Wienerkreds", og afslørede mange af hans mest indflydelsesrige argumenter og idéer - først og fremmest bør vi huske hans teori om den videnskabelige videns vækst. På tærsklen til Anden Verdenskrig tog Poppers liv en dramatisk drejning: på grund af truslen om en tysk invasion blev han i 1937 opfordret til at forlade sit eget land, og han emigrerede til New Zealand, hvor han i sine overvejelser om det tyranni, der hærgede Europa, skrev The Open Society and Its Enemies, der blev udgivet i 1945. Dette værk er unægtelig en klassiker. Karl Popper besluttede at skrive det i marts 1938, da nazisterne invaderede Østrig. Denne personlige baggrund siger meget om Poppers motivation for at skrive The Open Society og også om dets hovedtema. I denne bog såvel som i Historicismens fattigdom angriber han totalitarismen og dens intellektuelle støtter: forsøget på at pålægge en storstilet planlægning af menneskers liv i lyset af holistiske og historicistiske overvejelser.

Selv om Popper forkastede marxismen i 1919, hævdede han at være socialist indtil 1932; det var den socialistiske etik og dens retfærdighedstanke, som han holdt fast ved, ikke dens politiske strategier. Bevidstheden om den voksende autoritarisme i Sovjetunionen og det, som han så som mangler i det østrigske socialdemokratis marxistiske teori og praksis, pressede ham til yderligere at revidere sine politiske synspunkter. Både tanken om og oplevelsen af vold var katalyserende. Ved at fastholde truslen om at nå sine mål med voldelige midler provokerede socialdemokratiet implicit statsmagten til en hensynsløs reaktion, og Popper indtog derefter en mere traditionel, liberal politisk holdning: han besluttede, at frihed var vigtigere end lighed, og stadfæstede sin afvisning af vold som middel.

Kernen i Poppers sociale og politiske teori ligger i The Poverty of Historicism og The Open Society and Its Enemies, som forfatteren betragter som sin "krigsindsats": de var tænkt som et forsvar for friheden mod den åbenlyse impuls til totalitarisme og autoritarisme.

Poppers yderligere forsvar af værdier som fornuft, tolerance, fredelig diskussion og respekt for individet finder alle deres forløbere i Immanuel Kants moralske og politiske filosofi. Den østrigske tænker udvider Kants etiske bud om kritik og selvkritik, som danner grundlag for hans filosofi om kritisk rationalisme, og tilslutter sig Kants optimistiske idé og håb om muligheden for at opnå sociale reformer og fredelige forbindelser inden for og mellem nationer.

Popper afviser, at en generel teori om den menneskelige natur kan bruges til at forklare menneskets adfærd og historie; hans opfattelse af den menneskelige natur kan findes i hans viden om biologi og psykologi, da han mener, at mennesker ligner enhver anden organisme, idet de har medfødte behov eller forventninger. Ifølge forfatteren har mennesker en tendens til at holde fast i de ensartetheder, de opdager, og de bliver bange for forandringer og ønsker endog at dominere andre; hvis dette sker, fremkalder en manglende regelmæssighed social uorden og tilskynder også folk til at skabe traditioner og tabuer. Selv om fastholdelse af regelmæssigheder er en kilde til dogmatisme og intolerance, går Popper mere positivt ind for sociale regelmæssigheder, ligesom sociale traditioner, end mange andre liberale ville gøre det. Han mener, at opretholdelsen af traditioner (hvormed han synes at mene kultur eller faste måder at tænke og handle på) bringer orden og forudsigelighed ind i vores liv og udgør endda grundlaget for sociale strukturer: den vigtige politiske opgave er at skelne mellem værdifulde og skadelige traditioner.

Denne opfattelse af den menneskelige natur har direkte konsekvenser for den type samfund, han ønsker at fremme, og de principper, som det skal styres af. Han foreslår en langsom og gradvis reform, fordi denne form for forandring ikke pludselig vil fjerne de traditioner, som folk har vænnet sig til, og dermed skabe angst, terror og vold. Der er mange modsætninger mellem Poppers fortaler for dristighed, nyhed og revolution i det intellektuelle liv, men ikke i samfundslivet: jeg tror, de kan forklares mere med henvisning til hans teori om den menneskelige natur end til hans epistemologi, selv om han retfærdiggør sondringen i epistemologiske termer, bliver det klart, at objektiv viden er at foretrække på grund af de begrænsninger, den udøver over subjektive frygt og impulser. Denne redegørelse for Poppers opfattelse af den menneskelige natur viser hans bekymring for ideernes praktiske indvirkning på menneskers sociale liv, og her kan vi se en konservativ tone i hans politiske tænkning.

Poppers sociale og politiske tænkning omfatter en mere generel, spekulativ historiefilosofi, som angiver karakteren af historisk fremskridt. For forfatteren er ideer de vigtigste faktorer, der har indflydelse på, om det menneskelige fremskridt opretholdes eller ej: alle sociale forandringer og konflikter, krige og revolutioner kan ses som et resultat af konflikter mellem modsatrettede ideer og ideologier. Selv med disse konklusioner deler han med historicisterne, som han så voldsomt angriber, en tro på, at der findes en retning for menneskets historie, som er givet af den voksende viden. Han hævder, at "vidensvæksten og dermed videnskabens historie er kernen i al historie". De sociale dilemmaer, som de mest afgørende episoder i udviklingshistorien har skabt, er stadig tilbage; for forfatteren er de bedst illustreret i udviklingen af de forskellige sociale arrangementer, der er opstået som følge af udøvelsen af forskellige menneskelige faciliteter. De "åbne" og de "lukkede" samfund repræsenterer således "idealtyper" for to forskellige stadier af den sociale og kulturelle udvikling. Ifølge forfatteren har den sociale struktur, hvor de lavere biologiske behov er dominerende, karakter af et lukket samfund, hvor alt socialt liv er styret af myter og strenge tabuer.

Der hersker en slags "magisk holdning", og i det lukkede samfund er der ikke plads til selvtvivl og personligt moralsk ansvar; forandringer i denne type samfund sker mere ved indførelse af nye magiske tabuer end ved rationelle forsøg på at forbedre de sociale forhold. Popper hævder, at sammenbruddet af det lukkede samfund begyndte i Grækenland omkring 600 f.Kr., da der opstod nye intellektuelle værdier, metoder og idéer til at erhverve viden samt en original politikstil. Den joniske skole indvarslede en ny tradition for kritisk tænkning: dens nyskabelse bestod i at sætte spørgsmålstegn ved og diskutere dogmer og traditioner i stedet for blot at acceptere dem. Inden for rammerne af denne historiske og filosofiske overgang kan vi ifølge Popper spore fremkomsten af en videnskabelig metode. Ideerne om kritik og demokratisk praksis gjorde det muligt for mennesker at begynde deres indtræden i det "åbne samfund", hvor de kunne blive bevidste om betydningen af personlige beslutninger og individuelt moralsk ansvar. Hvor biologiske og fysiske bånd blev svagere, knyttede mere abstrakte relationer, som udveksling og samarbejde, mennesker og grupper sammen.

Et af Poppers mest markante bidrag til nutidens politiske tænkning findes måske i hans opfattelse af demokratiet og af det, han definerer som "det åbne samfund". Ideen om det åbne samfund fungerer både som et minimalistisk ideal, der skal tilstræbes, og som en fejring af den moderne rationalitet og det liberale demokratis resultater. En stor del af dens tiltrækningskraft ligger i dens tilsyneladende evne til at begrænse virkningen af vores uundgåelige fejl og til at dæmme op for potentielt skadelige sociale tendenser.

Det åbne samfund, som forfatteren grundlæggende identificerer som sin idé om demokrati, har til formål at fremme kritik og mangfoldighed uden at give efter for vold eller uforsonlig social splittelse. Dette "eventyr" i en kreativ og kritisk tankegang skaber konflikter, men sådanne problemer løses med fredelige midler; værdierne tanke- og ytringsfrihed, tolerance og individualisme fungerer både som motivation og begrænsning for den enkeltes adfærd. De mere væsentlige forskelle skal kanaliseres ind i den demokratiske proces, hvor regeringer kan udskiftes ved frie og regelmæssige valg.

Popper anerkender tilstedeværelsen af visse farer i den historiske udvikling af det åbne samfund: han antyder, at det kan blive et "abstrakt samfund", hvor de sociale relationer kan blive for rationelle, men selv om Popper anerkender, at moderne industrisamfund udviser mange af disse træk, benægter han, at abstraktions- eller rationaliseringsprocessen faktisk vil fuldføre sig selv. Ifølge filosoffen vil der altid være følelsesmæssige behov, som mennesket ikke kan tilfredsstille i et abstrakt samfund; i dette synspunkt ser vi sondringen mellem den private og den offentlige sfære. Den private sfæres velkendte funktion giver følelsesmæssig og biologisk regeneration til det autentiske liv i den offentlige sfære; Poppers negligering af problemerne med ulige magt og autoritet i familien og det personlige liv placerer ham dog klart i hovedstrømmen af patriarkalsk politisk tænkning.

Selv om han ved og indrømmer, at sådanne demokratier ikke lever op til hans ideal, er han ret optimistisk med hensyn til deres potentiale. Under alle omstændigheder må vi erkende, at overgangen til det åbne samfund stadig er ufuldstændig, og at dets resultater altid og konstant er truet. På den ene side er der biologiske behov, gamle traditioner, men især vanskelighederne ved at leve med rationalitet og personligt ansvar, som alle sammen udfordrer det nye samfund; lidenskaberne i vores lavere natur vil altid kunne rejse sig og omstyrte den kontrol, som den selvkritiske videnskabelige rationalitet har indført. På den anden side kan det åbne samfund være selvdestruktivt i sig selv, fordi den kritiske tænkning til stadighed undergraver de ældre, "lukkede" traditioner, som opretholder de sociale institutioner.

Demokratiet har en afgørende funktion for både politik og epistemologi. Det giver et fredeligt middel til reformer og regeringsændringer, samtidig med at det sikrer den tanke- og ytringsfrihed, der er nødvendig for intellektuelle fremskridt. Denne proces fremmer en pluralisme af ideer og grupper, den er den nødvendige forudsætning for "udarbejdelse af politisk mening og politiske mål" og er afgørende for kritiske processer og målet om frigørelse gennem viden.

Poppers demokratiteori vokser typisk ud af hans kritik af andre tilgange til styreformer, i første omgang Platons end Marx'. Vores filosof benægter, at de vejledende principper for politik skal bestemmes af svarene på spørgsmålet "Hvem skal regere?", i stedet bør vi spørge "Hvordan kan vi organisere de politiske institutioner på en sådan måde, at dårlige og inkompetente herskere kan forhindres i at gøre for meget skade?", hvilket efterfølges af et andet væsentligt spørgsmål "Hvordan kan vi slippe af med disse herskere uden blodsudgydelser og vold?".

Som svar herpå argumenterer Popper for, at demokratiet bør baseres på en "teori om kontrol og balance": grundlæggende antager vi, at selv de bedste magthavere kan fejle, så denne teori bygger på institutionelle midler til at begrænse deres magt. Den vigtigste kontrol er de periodiske valg, som giver folk mulighed for at "afsætte deres regering uden at bruge voldelige midler": dette viser forskellen mellem demokrati og dets modsætning, tyranni, som "består af regeringer, som de herskende ikke kan slippe af med, medmindre det sker ved hjælp af en vellykket revolution". Han benægter enhver sand mening eller essens af demokratiet, men han hævder, at det ikke betyder "folkestyre" eller endog at flertallet skal herske, om ikke andet så fordi dette er umuligt i praksis. Demokratiet er baseret på de politiske metoder i form af almindelige valg og repræsentativt styre, og Popper mener, at disse altid kan forbedres; i et sådant system har enkeltpersoner derfor både lov til at kritisere flertallets beslutninger og, inden for lovens rammer, til at revidere dem. Popper giver faktisk kun få detaljer om de praktiske aspekter, som f.eks. repræsentationsmetoder, vælgerkorpsets størrelse og karakter og mandatperiodernes længde. Han forkaster proportionel repræsentation på grund af dens oprindelse i tvivlsomme suverænitetsteorier og også på grund af dens tilbøjelighed til at skabe ustabile koalitionsregeringer; efter Poppers mening er topartiregeringer at foretrække, om ikke andet så fordi de giver mulighed for mere seriøs intern selvkritik efter valgnederlag: hans demokratiopfattelse er i denne forstand en relativt konventionel uddybning af liberale pluralistiske principper.

Men i sig selv kan disse principper måske ikke garantere det liberale demokratis overlevelse: spørgsmål om repræsentation, vælgernes størrelse, karakter osv. har alle betydning for, om borgerne vil betragte sig selv som medlemmer af et legitimt demokrati. Et pluralistisk system med kontrol og balance kan være så restriktivt, at det forhindrer en behørigt valgt regering og erhvervsliv i at manipulere "den offentlige mening", og der kan være meget lidt pres på de siddende magthavere for at ændre deres politik. Hvis man går ud fra, at folkemassen ikke kan styre. Poppers demokratiteori kan reduceres til en teori om konkurrerende eliter; derfor ligger hans proceduremæssige argumenter inden for traditionen for realistisk og revisionistisk demokratiteori, der prioriterer konkurrerende eliter og argumenterer for demokrati som en metode til at vælge regeringer.

Men Popper afviger fra den realistiske demokratiteori, fordi han erkender, at kontrol over regeringen ikke er alt, hvad der er nødvendigt for at skabe en demokratisk stat og et demokratisk samfund; hans løsning er imidlertid ikke at tilskynde til udbredt politisk deltagelse, men at kræve, at staten beskytter demokratiet på to måder.

For det første, da demokratier altid skal være åbne for nye ideer, skal mindretal beskyttes og sikres beskyttelse, undtagen dem, der "overtræder loven og især dem, der tilskynder andre til voldelig omstyrtelse af demokratiet", så vi må udelukke netop de voldelige ændringer, der kan bringe demokratiet i fare.

For det andet, fordi Popper er optaget af at undgå misbrug af politisk magt og økonomisk magt, opfordrer han de demokratiske stater til at gennemføre sociale og økonomiske reformer; han ser det som særdeles vigtigt at vi skal opbygge institutioner for at beskytte de økonomisk svage mod de økonomisk stærke. Han mener således, at det er nødvendigt med en form for økonomisk interventionisme og sociale reformer, og at reformerne er en væsentlig forudsætning for en demokratisk orden: det demokratiske system skal fungere trin for trin for at beskytte friheden mod udnyttelse. Selv om sådanne strategier skaber større muligheder for øget statsmagt og bureaukrati, kan disse muligheder mindskes ved at styrke de demokratiske institutioner og ved at følge principperne om en stykvis social ingeniørvirksomhed. Denne form for politik er ikke så restriktiv, som man almindeligvis tror, men den udelukker ikke nationalisering og socialisering af hele den private industri i et land. Et særskilt punkt, der taler for piecemeal social engineering, menes at være dens videnskabelige karakter. Popper mener, at den er metodologisk overlegen i forhold til holistiske og revolutionære programmer, bl.a. fordi socialingeniørerne accepterer begrænsningerne i deres viden. Ved at omformulere centrale spørgsmål om demokratiet omgår Popper nogle af de mere sædvanlige vanskeligheder i den universalistiske demokratiteori. Ved at kræve statslig handling for at afhjælpe visse former for sociale og økonomiske problemer tilbyder han mere politisk substans end de sædvanlige realistiske og proceduralistiske former for demokratisk teori. Hans mål er at undgå eller i det mindste minimere den voldelige konflikt, som han mener uundgåeligt opstår i forbindelse med diskussioner om "det gode samfund". Mens vi måske ikke kan blive enige om abstrakte universelle værdier, om formen på et idealsamfund eller om det ultimative gode for mennesker, kan vi generelt blive enige om konkrete sociale og økonomiske onder som fattigdom og sygdom; Popper udvikler ingen universelle værdier, men han opgiver dem heller ikke.

Personligt tror jeg, at en stor fordel ved Poppers engagement i ikke-vold, offentlig kritik og ytringsfrihed er, at det giver os mulighed for at bevare et kritisk perspektiv på alle former for regeringer. Hans idé om minimal gradualisme kan f.eks. imødekomme demokratiske ønsker i mindre udviklede lande eller udviklingslande uden at tilslutte sig en omfattende vestliggørelse og modernisering. Poppers indholdspolitiske forslag forkaster laissez-faire-økonomiens radikalisme og tilbyder de sociale fordele ved gradualisme, stabilitet og sikkerhed. Deres negative utilitarisme tilskynder regeringerne til at afhjælpe de værste aspekter af individualisme og kapitalisme og tillader en legitim rolle for statens indgriben i samfundet og økonomien.

Poppers sociale og politiske tænkning indeholder elementer, der kan betegnes som liberale, socialdemokratiske og konservative. Han respekterer dybt den individuelle frihed og fremhæver ideernes magt til at fremme fremskridt, mens den kritiske rationalisme primært ligger inden for den liberale traditions hovedstrøm. Ikke desto mindre er hans opfattelse af den menneskelige natur en kombination af liberale og konservative antagelser, som både opstiller et optimistisk syn på det menneskelige potentiale og en overvejende pessimistisk redegørelse for de menneskelige behov. Poppers sociale vision er imidlertid en liberal rationalistisk vision: et åbent samfund, hvor værdierne frihed, fornuft, tolerance og ikke-vold er fremherskende; han foreslår institutionelle retningslinjer for opbygning og opretholdelse af demokratiet og går ind for politikker som f.eks. en fragmentarisk social ingeniørvirksomhed, der tager sigte på at beskytte den enkelte mod markedets ødelæggelser. Men for en liberal filosof er det åbne samfunds ledende værdier som frihed, rationalitet, tolerance og ikke-vold imidlertid relativt uudviklede.

Poppers konservatisme er mest tydelig i hans politiske realisme og hans ukritiske holdning til nutidens liberale demokratier. Bag hans understregning af behovet for kreativ og revolutionær tænkning ligger frygten for, at dette vil føre til social uorden. Derfor skal sådanne intellektuelle processer holdes inden for faste traditioner, hvis omstyrtning ikke kan accepteres, medmindre det sker for at etablere et demokrati. Jeg mener, at vi kan se hans politiske projekt som et forsøg på at skabe mere passende traditioner eller kontrol med den menneskelige tænkning og handling, men jeg finder stadig en uundgåelig konflikt mellem hans liberale rationalistiske værdier og hans opfattelse af individets perverse og uimodståelige natur, selv om hans etiske individualisme og kosmopolitiske indstilling adskiller ham fra de fleste konservative.

Popper betragter totalitarisme af enhver art som grundlæggende stammesamfund, som et "lukket samfund", et oprør mod "civilisationens stamme". Han angriber det ved at bruge sin videnskabsfilosofi (som i høj grad lægger vægt på "falsifikation", dvs. modbevisningen af udsagn og teorier) til at kritisere doktrinerne hos dem, som Popper mener står bag den moderne totalitarisme, nemlig Platon, Aristoteles, Hegel og Marx. Brian Magee opsummerer dygtigt Poppers begrundelse for at forsvare det "åbne samfund": "Fordi han betragter livet som først og fremmest en problemløsningsproces, ønsker han samfund, der fremmer problemløsningen. Og fordi problemløsning kræver, at der modigt fremsættes forsøgsløsninger, som derefter underkastes kritik og elimineres fejl, ønsker han samfundsformer, der tillader uhindret fremsættelse af forskellige forslag, efterfulgt af kritik og efterfulgt af en reel mulighed for ændringer i lyset af kritikken. Uanset alle moralske overvejelser ... mener han, at et samfund, der er organiseret efter sådanne principper, vil være mere effektivt til at løse sine problemer og derfor mere effektivt til at nå sine medlemmers mål, end hvis det var organiseret efter andre principper."

Et sådant samfund er det, som Popper opfatter som socialdemokrati, der indebærer "problemløsning" i form af stykkevis social ingeniørvirksomhed. Dette socialdemokrati har måske engang inspireret den intellektuelle elite i Vesten, der søgte (som mange gjorde) efter alternativer til fascisme og kommunisme, men i dag inspirerer det næsten ingen. Og med god grund, for hvad er demokratisk social genopbygning andet end dette efterkrigssystem til finjustering af økonomien, regimet af utallige omfordelende sociale programmer, der er udformet af politikere og samfundsvidenskabsfolk for at opfylde de påståede "sociale behov", som et væld af interessegrupper presser på de politiske systemer i Vesten som "ikke-negotiable krav"? Siden Anden Verdenskrig har de fleste vestlige demokratier fulgt Poppers råd om fragmentarisk social ingeniørvirksomhed og demokratiske sociale reformer, og det har bragt dem i et stort rod. Interventioner er blevet stablet på interventioner; regler er blevet ændret løbende på uforudsigelige måder (Popper går ind for sådanne "revisioner" i lyset af erfaringerne); beskatningen er steget drastisk for at finansiere sociale velfærdsprogrammer (ligesom inflationen med de deraf følgende økonomiske udsving); og den uhæmmede markedsøkonomi, som Poppers nære ven F.A. Hayek så kraftigt forsvarede, er blevet "reformeret" ud af livet.

Interventionisme, om den så er fragmentarisk eller ej, har arbejdet sin uundgåelige vej og har ført til netop de konsekvenser, som Mises, Hayek, Rothbard og andre havde forudsagt: økonomisk stagnation og politiske konflikter. De demokratiske institutioner selv er truet af dem, hvis interesser er indviklet i statsapparatet. Selv med friheden til kritik og revision fører det til det lukkede samfund, som Popper frygter så meget. Der er faktisk ikke noget nyt i denne advarsel; det er temaet i både Ludwig von Mises' Socialisme og F.A. Hayeks The Road to Serfdom.

Kort sagt, det åbne samfund er ikke nok. Hvis det åbne samfund svarer til et samfund, hvor alt og alle er åbne for demokratisk revision - undtagen de grundlæggende institutioner, der gør demokratisk revision mulig - så fokuserer Popper kun på et enkelt menneskeligt behov (et tvivlsomt kollektivt behov) og ikke på det bredere behov for frihed, som Magee antyder i sin argumentation, som den er skitseret. Popper gør meget væsen af "individualisme", men anvender ikke desto mindre kun strukturen i dette argument på kollektive processer med hypoteser, afprøvning (handling) og revision i lyset af erfaringerne; argumentet ville også gælde for enkeltpersoner, da de er de eneste bestanddele af "samfundet". Ved at fokusere på det åbne samfunds kollektive demokratiske karakter ignorerer Popper det mere grundlæggende behov for individuel frihed inden for kunst, erhvervsliv, videnskab og alle andre områder også. de argumenter for demokrati, som Popper fremfører, er altså i princippet identiske med argumenter for individuel frihed.

Det er princippet om ikke-angreb, frihedens første princip, der begrænser demokratiets område. Hvis Poppers argumenter for demokratiet (i modsætning til hans forsvar for selve demokratiet) er gyldige, er det ikke den stive teknologi for social ingeniørkunst, som vi bør søge, men en uhindret markedsøkonomi, hvor folk hele tiden kan handle efter egen vurdering og hele tiden kan revidere deres planer i overensstemmelse med de nye oplysninger, som forandringerne medfører. Dette fører os ikke til socialdemokratiet, men til doktrinen om libertarianisme.

Langt vigtigere end demokratiprincippet er altså, selv ifølge Poppers egne argumenter, princippet om individuel frihed. Friheden er vigtigst, demokratiet er i bedste fald sekundært: demokratiet er kun vigtigt i det omfang, det er frihedens tjener og middel til at nå målet med friheden. Når vi følger de logiske implikationer af Poppers synspunkter (som trods alt ikke er så originale), bevæger vi os således fra det åbne samfund til det "frie samfund" og er enige med Michael Polanyi, der i modsætning til Popper hævder, at det frie samfund ikke er et åbent samfund, men et samfund, der er bundet til et helt bestemt sæt regler. I Poppers åbne samfund betragtes demokratiprincippet som fastlåst, som værende uændret. I det frie samfund er det det langt mere grundlæggende princip om individuel frihed og ikke-angreb, der ikke kan revideres (selv om dets konsekvenser kan forfines i takt med den voksende viden). Poppers ræsonnement er i det store og hele korrekt, men det er enkeltpersoner, der skal løse problemer for at overleve, ikke "samfund", og derfor skal enkeltpersoner være frie til at tænke og handle for at opnå værdier og revidere fejlagtige planer og indtryk i lyset af erfaringer eller mere kritisk tænkning.

Hvorfor er det vigtigt at overveje "Det åbne samfund og dets fjender" efter alle disse år? Meget enkelt, fordi det er en tid, hvor totalitarismen er på vej frem, og de vestlige demokratier befinder sig midt i kriser, der truer stabiliteten af deres grundlæggende institutioner og måske endda deres overlevelse. I denne kamp mod totalitarismen hæver nutidens højresocialdemokrater - de neokonservative som Daniel Patrick Moynihan, Irving Kristol og Daniel Bell - endnu en gang socialdemokratiets banner mod tyranniet. Men det er meningsløst, for et sådant demokrati kombineret med social ingeniørkunst og statslige "reformer" er i sagens natur ustabilt og uretfærdigt. Intet demokratisk maskineri, ingen procedure er nok til at modstå fascisme eller kommunisme, ikke i en verden med de virkelige sociale dynamikker, som interventionismen sætter i gang. Kun frihed kan fuldt ud modvirke lukkede samfund, og kun hvis frihed opfattes som noget, der ikke kan bortforhandles eller opgives gennem en række ubetydelige, fragmentariske reformer. Frihed skal betragtes som det ultimative politiske mål, som den højeste politiske værdi, som fornuftige mænd og kvinder lægger vægt på, som den højeste og mest ædle politiske form, der er mulig for mennesket. Jeg ønsker ikke at efterlade det indtryk, at det åbne samfund er værdiløst, dog.

Popper er en stor og stærk fortaler for fornuften, videnskaben og fremskridtet, og hans lidenskabelige idealisme skinner konstant frem på siderne i dette værk. Men det samme gør næsten alle de mølædende filosofiske klicheer, der findes, f.eks. angrebet på "vished", fakta/værdi-dikotomien og det humeanske angreb på induktion. Desuden er Popper foruroligende i sin behandling af kapitalismen. Modstandere af det åbne samfund, som mener, at det er for tvangspræget, bliver krænket af Poppers forbløffende smudsige smudsige bemærkninger om laissez faire, hans vedvarende indrømmelse af marxistiske historiske argumenter mod kapitalismen og hans muntre paraderende for os af de "demokratiske reformer", som næsten har udslettet den uhæmmede frie markedsøkonomi. Socialdemokratiet, det åbne samfund, er blevet prøvet og fundet utilstrækkeligt. Det spørgsmål, vi står over for nu, er blot, om de elskere af "eksperimenter" og "fleksibilitet" er eksperimenterende og fleksible nok til at gå ind for, at friheden skal have en chance. Hvis den ikke får denne chance, er der måske ingen vej tilbage, og vi kan nå frem til en tid, hvor vi vil se tilbage på 1930'ernes totalitarisme som en sand guldalder. Men i det mindste på én måde har Popper ret: Det er vores opgave at forme fremtiden. Friheden er aldrig blevet fuldt ud afprøvet. Det er læserne af denne tekst' opgave at afhjælpe denne uheldige situation; hvis vi ikke gør det, er der ingen andre, der gør.